Когда на меня давят, я уплотняюсь в ответ. Становясь плотным, я теряю текучесть, а значит, согласованность с Миром. Равновесно-айкидошным подходом является уход в Инь при смещении внешнего воздействия в Ян.
Следовательно, в ответ на уплотнение, я должен стремиться к пустению. На телесном уровне это уход в «лухту», «рютай» (букв.: текучее тело). На эмоционально-чувственном — смещение в более пустотное состояние, проявляющееся через усиление позитивного, радостного настроя. Представляете прикол ситуации? Вас пытаются бить, а вам всё радостнее и кайфовее! На ментальном уровне стекание в пустоту — это проявление моего «Я», как Творца (не путать с Богом :)).
Теперь о теме размышлялки. Вода обладает таким качеством, как несжимаемость: она не меняет внутреннее состояние ни при внешнем уплотнении, ни при внешнем пустении. И это недостижимый идеал реагирования на воздействия извне: что бы не происходило снаружи, внутри состояние остаётся стабильно рабочим. Т.е. вода является средой-передатчиком: ничего себе, всё сквозь себя.
А сейчас не о воде, а обо мне любимом.
Как уподобиться воде? Как правильно взять образ воды, как стихии, как среды, и научиться им пользоваться в сугубо утилитарных, айкидошных целях? Чего мне не хватает в жизни из того, чем обладает вода? Текучестью и изменчивостью с одной стороны и потрясающей внутренней устойчивостью! Как же эти противоположные по сути качества уживаются в единой среде под названием вода?!
Ответ, как мне кажется, прост и незатейлив. Если наличествует внешнее давление с одной стороны и свободное (опять-таки, внешнее) пространство, с другой, то вода, не меняя внутреннего состояния, спокойно и с достоинством перетекает, занимая свободное и освобождая занимаемое пространства. То же самое происходит и при внешнем пустении, только вода не выдавливается, а всасывается. Но, как только внешнего пространства нет, вода с блеском демонстрирует всем и каждому свою несжимаемость, свой ФУДОСИН!
Теперь порассуждаю о том, как же до этого дотянуться. Вода однородна, я — нет. Очень много плотностных сгустков, порождённых болью и страхами. В этом основная моя трудность. Как быть? И здесь всё просто — мисоги, очищение! Натыкаемся на сгусток, ищем корешок, пропалываем. Обратите внимание, опять огонь: про-ПАЛ-ывание — пускание огня (пал) сквозь (про-). Кресение, короче.
Трудности начинаются с момента воплощения этого несложного образа в жизнь. Почему?
- Трудно собрать себя в кулак, обжалить на эту задачу и начать делать.
- Трудно сохранить запас сил на весь путь, особенно если плотность большая и глубоко укоренившаяся.
- Трудно взять на себя ответственность за этот шаг и за его последствия. Не секрет, что каждое последующее поколение инфантильнее предыдущего. Мы, увы, — не исключение.
- Рано или поздно выходишь на корешок, из которого растёт и подпитывается одна из опор-маковок моего Мира. Выпалывание такого корешка неизбежно приводит к обрушению Мира. Это страшно. Страшно настолько, что, даже понимая и принимая истину о возможности строить новые Миры лишь отказавшись от старых, судорожно пытаешься удержать разваливающийся, но такой привычный и родной мирок от обрушения. В том числе и тем, что сдался в битве за Душу.
Ещё о внутренней неоднородности.
Мир лупасит по наиболее плотным и крупным сгусткам, по самой кривой кривизне моего «Я». Что делать здесь-и-сейчас? Просматриваются минимум два пласта работы. Зачастую — противоположных.
А) Пласт самопознания и самосовершенствования (назовём его «чистым айки»). Требует выявления внутренних изъянов, понимания причин-корешков и мисоги-кресения-очищения.
Труд тяжёлый, муторный, медленный и не слишком благодарный. Неблагодарный, ибо за какашкой тухлостью в три балла однозначно всплывёт четырёхбалльная. Неблагодарный, ибо не виден, ибо не будет оценён по достоинству никем, кроме самого себя. Но тут уж «каждый выбирает по себе», как пел Берковский.
Б) Пласт выживания здесь-и-сейчас (назовём его «чистым будо»). Бьют по кривизне сейчас, и бьют больно. Может даже нестерпимо больно. Надеюсь, что рано или поздно я выйду на пласт «чистого айки», но это будет лишь в случае, если выживу вот в эту самую секунду. В результате, если в «чистом айки» я какашку тащу на поверхность, то в «чистом будо» я её прячу, причём так, чтобы враг не дотянулся до неё. Чтобы он всё время натыкался на текучие и пустотные части моего «Я», которыми приходится прикрывать «срам».
Теперь о том, в каком примерно направлении плыть, так сказать, практически.
- Для начала хотелось бы дотянуться до иньского состояния сознания, сопоставимого со стихиальностью воды. Чувствительность. Созерцательность. Цель: всё время слышать — где пространство (Мир) поддавливает меня, а где – уступает мне.
- Для этого требуется поработать с собственной суетливостью, съедающей всё свободное сознание из-за фигни.Домашнее задание: подумайте – что такое суета?
- Суетливость убирается через понимание – что здесь-и-сейчас важно, а что неважно. Неважное – отсекается, экономя силы, время, свободное сознание для важного.
- К оценке «важно/неважно» без выстраивания Цели и целей не приблизиться. Вот вам и целеустроение, милостивые государи и государыни!
- На пике целеустроение всё равно выведет на первый пункт – умение слышать и чувствовать. Но на этом уровне – уже себя, свою Душу. И цели превратятся в Цель.
- Очень важный для меня пункт – сознательная работа с пустотами внутреннего Мира, проявленными через светлые, добрые и позитивные состояния. Это тоже текучесть, это тоже свобода. И это – очень хорошее айкидо.
А как же быть с состоянием фудосин, несгибаемостью, то есть? – спросите Вы.
Здесь я включу заднюю передачу, временно. И вот почему.
Внешний Мир есть Зеркало моего внутреннего Мира. Раз.
Моя Душа неидеальна, нечиста и скукожена, увы. Два.
1 + 2 = неидеальность и скукоженность моего внешнего Мира прямо пропорциональна кривизне Мира внутреннего. Три.
Пространство, в котором я живу, и к которому прислушиваюсь, повторюсь — неидеально и неоднородно. И оно не может быть абсолютным. Ни абсолютно пустым, ни абсолютно плотным (всё тот же несуразный набор пустот и плотностей, что и у меня в душе). Ни лёд, ни вода – шуга, короче. К чему это я?
Да к тому, что, с одной стороны, мой Мир никогда не оставит меня в покое (льдины никуда не делись, и никуда не денутся, покуда я — кривой). С другой стороны, мой Мир не сможет затереть меня льдами абсолютно (свободная вода также никуда не делась; и не денется, покуда я стремлюсь к Свету). Фудосин, как воплощённая несжимаемость воды, потребуется лишь в том случае, если мой кораблик будет затёрт сплошными льдами. А это — результат полного окостыживания Души. Четыре.
Я этого не хочу. Двигаться в этом направлении не намерен. А значит, сосредоточусь на работе по расширению пространства свободной воды, а не на отработке навыков несжимаемости во льдах. По крайней мере, до поры… Однако…
Однако есть ещё одно состояние, крайне необходимое айкидоке и, на мой взгляд, завязанное на образ несгибаемости-несжимаемости-фудосиности.
Это ОСЬ!
На тему оси я стёр до дыр три клавиатуры. Кому интересно – почитайте. Кому полезно – читайте обязательно. Кому заниматься в «Сюгё Додзё» — заучить наизусть!
Пережёвывать не буду, но замечу: айкидока должен свою ось холить и лелеять, следить за ней и делать ТО, чистить и полировать, и т.д., и т.п. Для этого надо учиться создавать ось и удерживать её. Причём, не только в те моменты, когда ты умиротворённо-созерцателен (что не сложно), но и тогда, когда тебя бьют, ломают или бросают, оскорбляют или пытаются манипулировать (что значительно труднее).
Перефразирую знаменитый советский слоган: «Мы говорим «ФУДОСИН» — подразумеваем «ОСЬ»! Мы говорим «ОСЬ» — подразумеваем «ФУДОСИН»!»
Итак, возвращаемся к айкидо.
Учиться у воды надо! Учиться обеим сторонам её стихиальности – текучести и несжимаемости. К текучести движемся через убирание внутренних плотностей, через мисоги. К несжимаемости – через работу с осью.
Кучерук Игорь /июнь 2012г./
+ There are no comments
Add yours