О смерти

Смерть. Страшное слово, жуткое понятие, ужас и тьма. Примерно так смерть отражается в нашем сознании, в сознании современного «цивилизованного» человека. Наверное, именно поэтому смерть практически «выведена из оборота» нынешней культуры. Мы стараемся не думать о смерти, не упоминать о ней, не прикладывать её на себя. «Для меня смерти нет!» – вот девиз нашего времени. Люди поглубже и потоньше успокаивают себя более изящным заветом: «Пока я есть, смерти ещё нет. Смерть придёт – а меня уже нет». Быть может, подобный подход и неплох, но, на мой взгляд, он – анти-айкидошный. Почему?

Начну с попытки разобрать слово.

С-МЕР-ТЬ

С => движение, сонаправленное, согласованное по какому-либо качеству с чем-либо;

МЕР => мера;

ТЬ => иметь.

Получаем: «смерть» — состояние, когда полностью выбрана (взята) Мера Мира. Другими словами, Душа, завершившая все дела в этом Мире, уходит из него в тот Мир, Мера которого ещё не выбрана.

Обратите внимание на единый корень «МР» в словах «смерть», «мор», «мера», «мир».

Но меня интересует древнейший корень «МЕРА», который можно попытаться взять уже через руницу. Так что же такое – «мера»?

«МЕРА» = «Мир» + «Руевит» + «Радогост» + «Аз»

В нашем случае используем высшие ипостаси соответствующих рун. Получаем:

«МЕРА» = «помощь Светлых Богов в ответ на просьбу достойного» + «сбор урожая и надежда на возрождение» + «помощь Богов путнику, оказавшемуся на распутье» + «Скума, как Высшая Цель Воплощения»

Ну, тут, собственно, даже комментировать нечего – всё на поверхности.

Снова посмотрим на корень «МР», но уже со знанием руницы: «Помощь Светлых Богов достойному путнику». Так-то!

Итак, почему же я так привязался к мере, рассматривая понятие смерти и правильное отношение к ней? Именно потому, что опора на СОБСТВЕННУЮ смерть позволяет достаточно точно выйти на СВОЮ МЕРУ МИРА. Это важно? На мой взгляд – очень! Ибо мир сложен, а я кривой. Очень легко уйти влево. А смерть способна подсказать как истинное направление, так и меру на этом Пути. Причём, обратите внимание – не смерть вообще, а СОБСТВЕННАЯ СМЕРТЬ!

Конечно, это страшный инструмент, но, одновременно – самый эффективный. По-крайней мере (опять МЕРА!), для мисоги. А ведь всё айкидо – это мисоги!

На данный момент знаю об одном нормальном и трёх ненормальных способах «работы со смертью».

Нормальный, собственно, известен всем нормальным людям – закрыть глаза, заткнуть уши и рот с целью убедить себя (и других нормальных) в том, что СМЕРТИ НЕТ. Очень эффективный способ сделать свою жизнь очень неэффективной. Но об этом способе знают все, посему не будем пережёвывать давно проглоченное.

Давайте коснёмся трёх других:

1. Битва за Смерть.
2. Битва за Жизнь.
3. Смирение и упование на Бога.

Строго говоря, если выбрать и достойно пройти любой из этих Путей, то так или иначе, рано или поздно окажешься на Вершине-Скуме. И там эти пути пересекаются и перекликаются. Отличия есть у подножия. Если бьёшься за Смерть, то вся твоя жизнь выстроена тобой ради посмертия, ради Высшего Суда. Если сражаешься за Жизнь, то каждый миг и каждый вдох ты стараешься наполнить движением, радостью и смыслом. Смерть на этом Пути – не Цель, а средство, инструмент, нивелир, если хотите, по которому ты правишь Жизнь («Делай, что должно, и будь, что будет!»).

Путь первый – битва за Смерть.

Путь первый для японца, думаю, понятен и вполне постижим через «Кодекс Бусидо»: «Жизнь самурая – это поиск правильной смерти». Для православного христианина огромный пласт культурного наследия сохранён церковью. Истинно верующим этот путь близок и понятен, хотя (как я предполагаю) очень и очень не прост. Будучи «кривым» православным, тонкостями этого пути не владею и многие вещи понимаю иначе, нежели глубоко верующий человек. Однако что-то внутри меня вздрагивает и отзывается, когда я перечитываю слова митрополита Антония Сурожского:

«Смерть, мысль о ней, память о ней — как бы единственное, что придаёт жизни высший смысл; жить в уровень требований смерти — означает жить так, чтобы смерть могла прийти в любой момент и встретить нас на гребне волны, а не на ее спаде, так, чтобы наши последние слова не были пустыми и наше последнее движение не было легкомысленным жестом»…

Путь второй – битва за Жизнь.

Пытаемся наблюдать за Душой. Пропустить те нечастые моменты, когда Душа мощно и открыто являет себя, можно лишь запретив её в себе. Если делаешь первые потуги по снятию запрета, то рано или поздно начинаешь видеть и чувствовать собственную Душу. Добавим сюда жёсткую необходимость ДУМАТЬ, без которой добрые дяди быстро и почти бесплатно разъяснят Вам все Ваши наблюдалки и сомнения высшей нервной деятельностью, подсознательным, иррациональным или психическим феноменом. Ничего не объяснив при этом по сути. Удобно и покойно. Если Вас уже не устраивает вкус этой кашки, то надо искать Душу уже самому.

Итак, к наличию у себя Души мы худо-бедно пришли. Далее придется озадачиться совсем детским вопросом: «Зачем я здесь?» Никого же из нас не удивляет подобный вопрос заданный самому себе в рядовой бытовой ситуации. Например, доставая перфоратор из кейса и прилаживая к нему бур, я совершенно точно знаю ответ на вопрос «Зачем всё это?» Раздвинем временные рамки и увеличим масштаб деяния. Например, готовясь к поступлению в университет, я тоже способен ответить на этот вопрос. Другое дело, насколько мои детские представления о цели (моя профессия) будут соответствовать реальному миру? Главное, что я этим вопросом задавался и ответ на него искал! Почему же так мало людей пытается искать ответ на главный вопрос жизни: «Зачем я пришёл?» Ведь если знать ответ (а значит, постигать СВОЮ МЕРУ), то насколько же разумнее и эффективнее можно выстроить свою жизнь! Хотя бы тем, чтобы выбросить из неё всю ту суету, которая никакого отношения к Скуме не имеет, а значит просто жрёт меня!

Т.о., выйдя на Скуму, вся остальная жизнь является битвой. Битвой за Жизнь! А основным оружием в этой битве является очищение-мисоги. Вычищая из себя всё, что мешает Жизни, ты бьешься за неё. Вспоминая аналогию с воздушным шаром, можно сказать, что выбрасывая из гондолы своё дерьмо, ты поднимаешь шар к Небесам, ты ЛЕТИШЬ!

А состояние лёгкости и полёта имеет прямое отношение к такому супер-айкидошному понятию, как «КОККЮ»!

Путь третий – смирение и упование на Бога.

Огромная и неподъёмная для меня здесь-и-сейчас тема. Отдельные кусочки моего поиска можно почитать в статьях «Смирение», «Немного об атеизме» и «Атака на Свет». Надеюсь лишь на то, что глубоко верующие люди и так ведают сей Путь, а метущиеся (типа меня) набредут с божьей помощью (руна «Радогост») на СВОЁ ЗНАНИЕ.

Кучерук Игорь /март 2012 года/