«…Если из сумо убрать силу – это будет не сумо.
Если из айкидо убрать коккю – это будет не айкидо…»
(приписывается Сайто Морихиро, ученику О-Сэнсэя, основателю школы «Ивама-рю»)
Коккю – «дыхание», в переводе с японского языка.
В статье «Кудзуси» (кудзуси – вывод из равновесия) я уже имел неосторожность коснуться этой неподъёмной и неохватной темы. И даже уложился в тридцать строк*. Здесь же – в тематической статье – хочется затронуть хотя бы основные проявления этого ёмкого и очень интересного явления. Или – состояния, это уж как посмотреть.
Как старательный юзер, прежде чем браться за столь эпохальный труд, я нырнул в глубины интернета, дабы ознакомиться с наследием пытливых айкидок по теме «Коккю»… И ничего не нашёл! Вообще!!! (Возможно, «Энциклопедия коккю» и хранится на каком-нибудь японском сайте, однако я туда не добрался. Увы…) Возникает законный вопрос: «Если «коккю» — это фундаментальнейшее понятие айкидо, то почему на айкидошных ресурсах оно не затронуто вообще?!» Это что, какая-то вселенская тайна правоверных айкидок?! Aiki-Know-How?!
Как бы то ни было, всё, что нам остаётся – это попытаться исследовать понятие «Коккю» вместе. В путь!
Коккю – это «дыхание» (см. эпиграф). Первый исходник, с которого стоит начинать рассмотрение. Если, например, мне перекрыть кислород, то через несколько мгновений моё взаимодействие с Миром не только перестанет быть гармоничным, но и закончится вообще. Значит, каждый живущий и, конечно, вдыхающий и выдыхающий – по умолчанию, умеет пользоваться коккю. Жаль неосознанно.
Развивая это умение в нужном направлении, мы можем выйти сначала на понимание принципа: «Айкидо – это умение правильно ходить и дышать», а затем и на воплощение его в жизни.
Для начала, давайте коротенечко вспомним – что же я понаписал о коккю в статье «Кудзуси»:
*…Коккю – это и простое дыхание, и согласование Тели и Сознания, и своевременность (ма-ай), и объединение (мусуби), и переход энергии (силы, движения) из одного состояния в другое; это отношения тори и уке (в частности) и, даже, — взаимоотношения между людьми (вообще).
С какой грани коккю надо начинать в кихоне?
Думаю, что первоочередное внимание следует уделять:
— Ма-ай – упрощённо понимается, как правильная дистанция. Средний уровень освоения ма-ай приводит к пониманию, что это не столько расстояние, сколько время-и-место, то есть своевременность (ключевая компонента схватки: быть в нужное время в нужном месте).
И вершиной айкидо является управление партнёром через пространство между уке и тори (это пространство и есть «Ма»). Но это относится к уровню КИ-тай, и из нашего рассмотрения вываливается по причине недосягаемости.
— Мусуби, как взаимосвязь, объединение двух потоков. Применительно к кихону, мусуби выглядит как сонаправление движения тори с атакой уке с последующим захватом управления этим сдвоенным потоком для выполнения техники. На этом срезе коккю можно выстраивать через сонаправляющие механические движения (обратите внимание на работу пальцев и кистей, а также стоп и коленей акидоки во время исполнения приёмов из кихон-ваза).
— Выстраивание правильных отношений между партнёрами по татами. Помните, что кейко – прежде всего взаимное обучение. Если атака уке втрое мощнее того, что способен проглотить тори – движение рвётся и айки убито. Согласуйте свои уровни, скорости и цели в каждой технике, в каждой попытке, в каждом элементе – и это будет очень хорошим коккю!…
Задачей данной статьи можно считать – расширение и углубление понятий, затронутых чуть выше, и необходимых для более полного осознавания трёх моментов:
- что такое «коккю»;
- как увеличивать его запас;
- как этот запас использовать осознанно.
Начнём с азов. Вернее, с того, что мы считаем азами на тренировках клуба «Сюгё Додзё», когда речь заходит о коккю.
Достаточно доходчиво (а значит, очень упрощённо) коккю можно объяснить как способ воплощения в жизнь айкидошного штампа: «В айкидо сила нападающего используется против него самого». То есть, коккю – это орудие отбора и переделывания под себя силы партнёра, уке.
Как же это возможно? Да примерно так же, как перехватывается управление сбесившимся трамваем, несущимся на нас:
1) Уходим с трамвайного пути, дабы не рассказывать о тонкостях коккю Апостолу Петру.
2) Какое-то время бежим рядом с трамваем, согласуя скорости, и цепляемся за поручень.
3) Входим в салон, пробегаем его насквозь и вламываемся в кабину сбрендившего вагоновожатого.
4) Настоятельно и очень убедительно разъясняем ему – как, куда и зачем он должен вести трамвай дальше.
5) Убедившись, что ситуация улажена, действуем в обратном порядке:
- Выходим из кабины и проходим салон вобратку
- Спрыгиваем с подножки двигающегося трамвая, держась за поручень
- Какое-то время бежим вместе с ним, рассогласовывая скорости
- Отпускаем поручень и переходим на шаг.
{Ситуацию, когда вагоновожатому дали в бубен, выкинули из трамвая, порулили сами, после чего остановили трамвай, заглушив или сломав двигатель – не рассматриваем, как анти-айкидошную.}
Перевожу весь этот бред с трамвайно-экстремального на начально-татамишный язык. Итак, коккю – это способ отобрать часть силы у уке, дабы использовать её для выполнения одной из базовых техник (кихон-ваза). Для того, чтобы это «простое» действо состоялось, требуется соблюсти несколько условий:
1) Уйти с линии атаки, причём своевременно (не раньше и не позже)!
2) Оставшись в зоне собственной неуязвимости, войти в пространство, где возможен контакт с уке (если пункты 1 и 2 тори выполнил одновременно, то он сделал «ирими», то бишь «вход»)
3) Нанести удар («атэми») в открытую зону уке, решая сдвоенную задачу:
- Лишить уке равновесия (т.е. выполняем «кудзуси»), ибо желающий жить будет пытаться увернуться от удара;
- Войти в «зацепление», в телесный контакт.
(Если пункты 1, 2 и 3 тори выполнил одновременно, то он сделал «ирими+атэми», а значит, основное условие для айки состоялось!)
4) Используя информацию, считанную с уке через точку контакта, тори согласует своё движение с движением партнёра. Как правило, через механическое сонаправление.
(Принцип сонаправления потоков в айкидо именуется «тэнкан»)
5) После того, как тори «оседлал» поток уке, можно набрасывать лёгкие управляющие элементы (типа винтовых, разбалансирующих, болевых, ударных и т.п.) для выполнения задуманной техники.
Так вот, на начальных уровнях освоения айкидо, коккю принято объяснять как винтовой элемент из пункта 5), выполняемый руками тори. Объяснение, безусловно, так себе; схожим образом я буду пытаться объяснить пятилетнему ребёнку понятие «любовь» через «обнимашки». Но ведь с чего-то надо начинать?!
**Два слова о своевременности.
Упрощённо можно сказать, что за своевременность движений и действий бойца в бою или в драке отвечает некий «виртуальный» орган, нечто, что можно, условно, обозвать «чуйкой». И эта «чуйка» обладает рядом особенностей:
- В «спящем» состоянии есть у всех;
- Её можно и нужно «будить» и развивать;
- При правильной работе она вызревает и наполняется некой средой, которую айкидоки называют «коккю»;
- Лучшим способом создания «запаса коккю» является укеми;
- Чем больше запас «коккю» у воина, тем своевременнее его действия в бою, и тем они эффективнее.
Беда в том, что в данный момент мы способны вести исследование лишь на самых простых – начально-татамишных – уровнях понимания коккю. «Чуйка» пока ещё дремлет. Коккю хватает лишь для естественных процессов – запаса нет никакого. Поэтому ни о какой истинной своевременности действий разговора не ведём.
Зато у нас есть такой костыль, как базовые айкидошные техники (кихон-ваза). И у нас есть некий, освящённый Учителями айкидо, способ его отработки, узнаваемый любым айкидокой, зашедшим в любое айки-додзё. Поначалу, при отработке приёмов, требования к своевременности действий – нежёсткие и весьма условные (коккю-то всё одно почти нет). Ведь тори совершенно точно знает: когда + куда + как + зачем будет атаковать уке. Его задачей весьма продолжительное время будет – согласовывание своих протокольных движений с протокольными же действиями партнёра.
По мере айкидошного роста, цепочка «когда + куда + как + зачем» начнёт размываться, заставляя тори либо получать в бубен, либо отращивать «чуйку». В идеале, настоящему айкидоке должно хватать запаса коккю для того, чтобы ему стало пофигу: «кто + когда + куда + как + чем + зачем» его будет атаковать!
Теперь перейдём к среднему уровню «объясняшек» нашего коккю. Здесь будем двигаться через понятие «Ма-ай».
Повторюсь: «Ма» — это пространство между тори и уке. «Ма-ай» — это уже не просто «Ма»; это – гармоничное, ладное, хорошее «Ма». Вопрос: «Как достичь хорошего «Ма» и, через это, выйти на хорошее «Коккю»?» Будем рассуждать вместе, заодно сократим кавычки в изложении.
Конечно, Ма – это совсем не коккю, но это то, что позволит расширить и углубить его понимание. Посему, будем двигаться от Ма (через Ма-ай) к коккю.
Ма имеет смысл рассматривать в контексте боя, то бишь в постоянно изменяющейся ситуации. Понятно, что Ма в бою всё время меняется. Причём, как количественно, так и качественно. Однако сейчас (на среднем уровне рассмотрения коккю), мы специально не касаемся наполнения этого самого пространства. Мы говорим только о его размерах. Хороший, годный размер пространства – когда Вы способны успешно воплотить задуманное.
Например, если Вас пытаются ударить, но Вы этого почему-то не хотите, то Ма-ай (для Вас) воплощается именно тогда, когда Вас не достали. Для хулигана, пытавшегося поправить форму Вашего носа, это, в свою очередь, совсем не Ма-ай, а просто Ма. Если же Вы хотите восстановить поруганную честь, откусив мерзавцу ухо, то осуществить этот дерзкий акт безнаказанно Вы можете лишь из своего Ма-ай и никак иначе.
Но, коли уж мы пытаемся двигаться от Ма к «идеальному» Ма, то стоит упомянуть и высшее понимание Ма-ай. Истинное Ма-ай возможно только в том случае, если все участники взаимодействия наполняют общее Ма чистыми и светлыми образами, незамутнёнными ни злобой, ни агрессией, ни страхом. Именно это, на мой приземлённый взгляд, и имел в виду О-Сэнсэй, когда говорил об айкидо, как о Пространстве Любви! А если Вы не сочтёте за труд и прочитаете статью «Любить или бить?», то найдёте те же самые рассуждения и у Ватанабе-сихана. Только в истинном Ма-ай и возможно настоящее айкидо!
Ну вот мы с Вами дошлёпали и до тонких «объясняшек» о вкусненьком. То есть о коккю. Как связать Ма-ай и коккю? Как Вы поняли – всё очень просто: надо всего лишь чувствовать своё Ма, чистить его от какашек и тем самым делать его правильным и ладным – Ма-ай!
Если Вы способны творить Ма-ай, то у Вас, по умолчанию, – хорошее коккю!
Это происходит, когда:
1) Вы слышите Мир, который всё время меняется.
2) Вы соответствуете его изменениям и поэтому находитесь в состоянии Лада с ним, а значит, вЛАДеете Миром! Вы – СВОЕВРЕМЕННЫ!
3) Вы способны творить «Пространство Лада» как вовне (в миру), так и внутри (в сознании и в Душе).
4) Вы вычищаете сознание и Душу от грязи и сора. Ведь, чтобы акт творения состоялся, необходимо свободное от мусора рабочее место, создаваемое через мисоги-очищение.
5) Чистое сознание способно расширяться, а значит, наполняться Радостью и Светом. А это и есть хорошее коккю!
Всё это здорово, но как нам – сирым и убогим, кривым и не очень чистым – этого достичь? Или хотя бы – как к этому приблизиться? Легко сказать – «твори Пространство Лада» или «наполняйся Радостью и Светом»! Ты пойди и попробуй!
Но ведь с чего-то начинать надо! Для этого с уровня «тонких объясняшек» мы сделаем шаг-два назад: от хорошего коккю, которого у нас не наблюдается, опять к Ма. Будем делать из Ма – Ма-ай. Как? Ща разберёмся!
В кейко (в работе на татами) мне нужен партнёр, и он у меня есть! Если, помимо меня, есть ещё айкидока, вступивший со мной во взаимодействие, значит, есть Ма. Это тот самый исходник, из которого я буду творить Ма-ай. Это раз.
Что я могу делать с Ма (если не лезть в горние дали за Ладом и Светом)? Могу его сделать больше или меньше, то есть расширить или сжать. Могу в него впустить или из него вытолкнуть. Могу его открыть для партнёра или закрыть. Это два.
Но пространство можно открывать или закрывать для чего-то, для какого-то наполнения, для среды, могущей это пространство наполнить или, наоборот – покинуть. Этой средой и является поток партнёра, его намерение, его атака. Это три.
Что такое поток? Поток — это текучая среда. Почему она течëт? Потому, что вовне наблюдается перепад плотностей, и среда начинает перемещаться из более плотного пространства в менее плотное. А значит, управление потоками возможно через управление пространствами, окружающими эти потоки.
- Управление через «Пустоту-Чернобу-Инь»
Если Мастер способен создать «пустоту» (разреженное, свободное, незанятое, приглашающе-зовущее пространство) на пути атакующего потока, то последний свернëт в «яму» и останется там до тех пор, пока еë не заполнит, либо не иссякнет.
- Управление через «Полноту-Белобу-Ян»
Если Мастер способен создать «полноту» (плотное, твёрдое, отталкивающе-угрожающее наполнение пространства) на пути атаки, то поток вильнёт в сторону, обходя препятствие, либо разрушится на брызги (мелкие и неопасные движения). Айкидошное переложение управления атакой через полноту имеет своеобразие «школы слабого». Мастер не уплотняется по принципу «лоб в лоб» — слишком затратно для айкидоки. Плотности создаются там-и-тогда, где-и-когда атакующий поток имеет дырки, провалы, турбулентности.
Основным орудием айкидо, как внутреннего стиля будо, является работа с образами, Ки-формами. Без наполнения кейко подобной составляющей, вся работа на татами – не более, чем физкультура. В свою очередь, хороший уровень образной работы, позволяющей копить и использовать «силу коккю» — это переход от взаимодействия с телом уке к воздействию непосредственно на пространство Ма. То есть, на телесном уровне я продолжаю делать котэ-гаэси, откручивая кисть уке, однако в сознании пытаюсь выстроить образы управления пространствами – открыть-закрыть, расширить-сжать или двигать. Двигать не уке, а пространство!
Повторюсь – пространства творятся через образную работу, то есть они создаются и наполняются вначале в сознании, а затем разворачиваются во внешний мир. Раньше, много-много лет назад, этот способ я называл работой с КИ-формами. Условно-технически, Мастера айкидо можно назвать «генератором пространств безграничной мощности». То есть, объëм свободного сознания и степень его текучести позволяет Мастеру в любой миг, почти с нуля, сотворить пространство любого объëма и наполнения.
Ученику же для творения пространств требуется, как минимум:
- состояние творения, а значит, время и свободная оперативка;
- некая заготовка, зародыш будущего пространства, иначе творить не из чего;
- запас сил и намерения для доведения задуманного до воплощения.
Первый пункт слишком индивидуален, чтобы его описать. Просто вспомните те моменты из Вашей жизни, когда внутри что-то зудело и рвалось наружу, требуя акта творения. Очень яркие воспоминания, как правило, родом из детства. Ищите, вспоминайте и заставляйте эту божественную составляющую Вашей Души трудиться!
Второй пункт уже можно более-менее внятно описать и разъяснить. Зародыш будущего пространства — это, конечно, состояние. Состояние наполненности чем-то лëгким, воздушным и радостным. Очень доходчивая аналогия с воздушным шариком. Надо добиться, чтобы Ваш внутренний шарик:
— был наполнен не смрадом, ненавистью и обидами, а светом, теплом и радостью;
— не был перекачан до звона; держите «рабочее давление», я бы сказал – «рабочую упругость»;
— не был бы вялым и полусдохшим.
Здесь, переходя к третьему пункту, я позволю себе чуть расширить аналогию с шариком. Представьте себе, что каждое негативное событие сверлит дырочку в моём шарике, стравливая и без того небогатое наполнение, уменьшая «рабочее давление». Как этого избежать? С одной стороны, тема слишком нерядовая, чтобы отмахнуться двумя фразами. С другой стороны, раскрыть её полностью можно лишь написав двухтомник из серии «Триста способов стать счастливым». Поэтому, тему затрону, но выведу её в «поясняшки», потратив на всё-про-всё менее трёхсот слов.
Итак, негативное событие – пулька из рогатки, пробившая мой воз-ДУШ-ный ЖАР-ик… ой, нет, конечно – шарик. Дырка в шарике – боль, связанная с этим событием. Пока я не понял – где накосячил, пока сохраняется ощущение несправедливости бытия по отношению ко мне – любимому, боль останется со мной. А значит, дырка в шарике никуда не денется. А значит, мой воз-ДУХ будет утекать, давление падать, охота жить наполнено – истончаться. Дальше три тропы:
1. Ною о несправедливости этого мира и ничерта не делаю. Боги, пытаясь меня разбудить, расстреливают мой шарик из рогаток. Рано или поздно он либо лопается, либо сдувается до состояния сморщенной тряпочки. Конец один – с-МЕР-ть.
2. Увеличиваю мощность насоса. Это уже касается коккю. Желание жить и дышать полной грудью имеет непосредственное отношение к запасу коккю. Если стремиться этот запас всё время увеличивать, то даже серьёзные удары судьбы не лишают человека тяги к жизни. Такие люди живут по принципу: «Всё, что нас не убивает – делает нас сильнее!»
3. Заклеиваю дырки. Это касается очищения-мисоги. Пока не понята причина «выстрела», пока «принцесса была прекрасна, а поляна была ужасна» — у меня нет материала для штопки. Надо:
- разобрать ситуацию с конкретным выстрелом;
- выйти на причины, прячущиеся в теневой части моего «Я»;
- понять и принять, что первопричиной любого удара судьбы являюсь я сам;
- начать работу по вычищению корешков кривизны, породившей сначала выстрел, потом боль, затем стравливание коккю, результатом чего и явилось уменьшение тяги жить;
- если всё сделано искренне и правильно, то дырка затягивается, и появляется бесценный опыт и бесценное Знание: «Я творю свой Мир!»
Для правоверного айкидоки приемлемым является сочетание второй и третьей тропы. Надо стремиться как к увеличению «запаса коккю», так и к чистке внутреннего пространства от грязи и скверны. Короче, за какую нить не потяни, выйдешь либо на коккю, либо на мисоги, либо на Ма-ай!
На этом уровне понимания коккю, мы с Вами вполне способны сделать следующий эпохальный вывод: «коккю – есть инструмент управления пространством Ма с целью приближения его к уровню Ма-ай!» То есть, для приведения ситуации к Ладу, к гармонии.
И в японской культуре, и в русской есть прямой указатель на принадлежность коккю как к плотному, телесному миру, так и к тонким составляющим бытия. И указатель этот встроен в язык.
- Дыхание <=> Коккю (в японском языке это вообще одно слово!)
- ДыХ-ание <=> ДуХ <=> воз-ДуХ <=> в-ДоХ/вы-ДоХ <=> с-ДоХ <=> от-ДыХ
- ДыШ-ать <=> ДуШа <=> от-ДуШ-ина
Причём, обратите внимание, что все перечисленные русские слова имеют как телесный отзыв, так и духовно-душевный. Налицо прорастание языкового указателя через Мир Яви в Миры Нави-Слави-Прави, то есть в тонкие Миры.
Ну, что же, выходим на финишную прямую и подводим некоторые итоги. Взаимосвязь между коккю и Ма-ай установлена: «Коккю – это творение Ма-ай». Проявляться эта взаимосвязь может на разных пластах айкидошного бытия:
- между тори и уке;
- между тобой и теми людьми, с которыми ты вступаешь в отношения (от-ношения = ношения ОТ), во взаимодействие;
- между тобой и Миром;
- между тобой и Богом!
А, так как создание Ма-ай, как «Пространства Любви», невозможно без очищения-мисоги, то мы в очередной раз наблюдаем стойкую взаимосвязь и взаимоперетекание (то есть, мусуби!) всех основных принципов айки. Это позволяет нам в очередной раз убедиться в том, что все основы или принципы айки есть «всего лишь» проявление всеобъемлющего Закона Вселенского Равновесия! Так как все материалы на этом ресурсе так или иначе касаются айкидо, то я часто называю его Законом Айки. Кто-то назовёт всё это наукой (вспомните песню Виктора Третьякова «Физика»), кто-то природой, кто-то Любовью, а кто-то – Богом. Наверно, это важно – из какого материала Вы отливаете фундамент Вашего Мира и как его называете (ведь «… вначале было Слово, и Слово было – Бог…»). Но, для нашего местечкового исследования коккю, это не столь критично.
Главное мы уже уяснили:
- коккю – это здорово;
- над коккю можно и нужно трудиться;
- к чему бы мы с Вами ни двигались – к хорошему коккю, мисоги, Ма-ай, айки, счастью и радости, наконец, – мы будем идти через Очищение-Себя-От-Грязи;
- показателем движения к хорошему коккю является ощущение лёгкости и наполненности как на татами, так и в миру.
В заключение, несколько слов о главном (для меня нынешнего) проявлении хорошего коккю – о своевременности. В данной статье я коснулся этой стороны коккю едва-едва**. Однако тема насколько интересна и полезна, настолько же и неохватна. Здесь мне её просто не осилить. Тем не менее, я к ней подбираюсь и подберусь (неспешно и неостановимо: «Тихо, тихо ползи, улитка, по склону Фудзи…»)! Ищите хвостики «своевременности» в «Рассуждалках», ибо именно в этой рубрике ведётся поиск ответов на животрепещущие вопросы. А своевременность, то есть управление временной составляющей бытия – самая вкусная тема для меня. До новых встреч в «Рассуждалках»!
Кучерук Игорь /июнь 2012 года/